Im Werk von Henri Corbin, dem franz\u00f6sischen Philosophen, Iranisten und Mystikforscher, spielt das Herz (qalb<\/em>) eine zentrale Rolle. Seine Deutung fu\u00dft nicht auf eigener spekulativer Philosophie, sondern auf jahrzehntelanger Erforschung der islamischen Mystik, insbesondere der persischen schiitisch-sufischen Tradition. Seine Hauptquellen sind dabei die Werke von Suhrawardi (12. Jh.)<\/strong>, dem Begr\u00fcnder der Philosophie des Lichts (Ishr\u0101q<\/em>), sowie Ibn \u02bfArab\u012b (1165\u20131240)<\/strong>, dem gro\u00dfen andalusischen Sufi-Mystiker. Auch sp\u00e4tere schiitische Theosophen wie Mull\u0101 \u1e62adr\u0101<\/strong> und Q\u0101\u1e0d\u012b Sa\u02bf\u012bd Qumm\u012b<\/strong> pr\u00e4gen seine Sichtweise.<\/p>\n\n\n\n Corbin beschreibt das Herz als das Organ, das Zugang zur \u02bf\u0101lam al-mith\u0101l<\/em> hat \u2013 der imaginalen Welt. Dieser Begriff stammt aus der islamischen Philosophie, besonders bei Suhrawardi, und meint eine Zwischenwirklichkeit, die weder rein physisch noch rein geistig ist. Sie ist ontologisch real<\/strong>, aber nur durch das innere, gel\u00e4uterte Sehen erfahrbar. Diese Welt ist die Heimat von Engelswesen, archetypischen Bildern, Lichtgestalten und spirituellen Visionen<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Corbin zufolge ist das Herz kein blo\u00dfes Gef\u00fchlszentrum, sondern ein spirituelles Erkenntnisorgan<\/strong>, das bef\u00e4higt ist, g\u00f6ttliche Offenbarungen zu empfangen \u2013 sogenannte Theophanien<\/em>. Diese Theophanien sind Gestalten des Lichts<\/strong>, durch die sich das G\u00f6ttliche offenbart, personalisiert und als Dialogpartner erscheint. Dabei ist das Herz nicht passiv: Es muss gel\u00e4utert, sensibilisiert und wach<\/strong> gemacht werden, um diese Offenbarungen wahrnehmen zu k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n Das Herz wird in vielen sufischen Texten als Spiegel<\/strong> beschrieben. Bei Ibn \u02bfArab\u012b hei\u00dft es, dass das Herz das einzige Organ sei, in dem sich die g\u00f6ttlichen Namen spiegeln k\u00f6nnen. Doch dieser Spiegel ist anf\u00e4llig f\u00fcr \u201eRost\u201c \u2013 also geistige Unklarheit, Egoverstrickung, emotionale Turbulenz. Die Praxis des Sufismus besteht darin, diesen Spiegel durch Hingabe (isl\u0101m<\/em>), Erinnerung (dhikr<\/em>) und kontemplative Schau (mush\u0101hada<\/em>) zu reinigen, bis das Herz wieder transparent f\u00fcr das g\u00f6ttliche Licht wird.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr Corbin ist das Herz nicht nur Spiegel, sondern auch der Ort der g\u00f6ttlichen Liebe<\/strong>. Diese Liebe (ma\u1e25abba<\/em>) ist nicht emotional im modernen Sinn, sondern eine transzendente Kraft, die das Erkennen und Erkanntwerden<\/strong> zwischen Mensch und Gott erst erm\u00f6glicht. Hierin folgt er Ibn \u02bfArab\u012b, f\u00fcr den die Liebe \u201eder Grund f\u00fcr die Erschaffung der Welt\u201c ist. Das Herz wird so zum Resonanzraum, in dem sich Liebe, Erkenntnis und Licht<\/strong> begegnen.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr Corbin ist das Herz der mystische Ort, an dem die Trennung zwischen Subjekt und Objekt, Diesseits und Jenseits, Sichtbarem und Unsichtbarem aufgehoben wird. Es ist:<\/p>\n\n\n\n \u201eDas Herz ist das Organ, durch das der Mensch die Realit\u00e4t der geistigen Welt empf\u00e4ngt \u2013 und selbst ein Ort wird, an dem diese Realit\u00e4t offenbar werden kann.\u201c \u2013 Henri Corbin<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Diese Sichtweise des Herzens ist keine blo\u00dfe Symbolik, sondern ein konkreter Erfahrungsraum \u2013 und gleichzeitig ein Aufruf zur inneren Schulung, zur L\u00e4uterung des Herzens, damit es Wohnort der g\u00f6ttlichen Pr\u00e4senz<\/strong> werden kann.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \ud83e\udde1 Das Herz im persischen Sufismus \u2013 Henri Corbin Im Werk von Henri Corbin, dem franz\u00f6sischen Philosophen, Iranisten und Mystikforscher, spielt das Herz (qalb) eine zentrale Rolle. Seine Deutung fu\u00dft nicht auf eigener spekulativer Philosophie, sondern auf jahrzehntelanger Erforschung der islamischen Mystik, insbesondere der persischen schiitisch-sufischen Tradition. 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Das Herz als Organ der Theophanie<\/h4>\n\n\n\n
Der Spiegelcharakter des Herzens<\/h4>\n\n\n\n
Die Liebe als Kraft der Erkenntnis<\/h4>\n\n\n\n
Fazit: Das Herz als Schwelle zwischen den Welten<\/h4>\n\n\n\n
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