Le cœur dans la compréhension des Shipibo (Amazonie)

Pour les Shipibo, un peuple indigène de l'Amazonie occidentale péruvienne, le cœur a une signification spirituelle centrale. Dans leur langue, le cœur est appelé "jointi" un terme qui va bien au-delà de l'organe physique et qui englobe la vie, l'âme, la mémoire et le lien profond avec les spiritueux végétaux et les ancêtres. La maladie est souvent décrite comme un "obscurcissement du jointi". Le curandero (guérisseur) utilise Icaros - chants sacrés - et souffler spécifiquement dans la zone du cœur afin de jointi énergétiquement purifié. C'est le centre de la guérison, de l'amour et de l'équilibre de l'âme.

Prenons un exemple concret : Dans la tradition Shipibo, les Icaros sont considérés comme le "cœur sacré" de l'art de la guérison chamanique. Ils sont reçus pendant la dieta - un régime spirituel à base de plantes maîtresses. A cette occasion, les plantes révèlent leurs chants au guérisseur. Ces chants agissent comme une chirurgie énergétique : ils pénètrent profondément dans l'être intérieur, ordonnent et nettoient les blocages énergétiques et renforcent le fil de l'âme. Chaque Icaro est adapté à la personne et peut dissiper la tristesse, éveiller la joie ou ouvrir l'accès à des visions. Le cœur est l'endroit central où l'effet curatif est reçu et ancré.

Il existe différents types d'icaros, chacun agissant sur le cœur et l'équilibre mental :

Les icaros relient l'homme, la nature et l'ordre cosmique. Ils rappellent que le cœur n'existe pas de manière isolée, mais qu'il est en échange avec les esprits des plantes, les ancêtres et les énergies. De nombreux guérisseurs Shipibo rapportent que les plantes elles-mêmes "chantent à travers le cœur" et mettent ainsi la guérison en mouvement.

Sources : cayashobo.com, templeofthewayoflight.org, arkanainternational.com, shamansmarket.com, Wikipedia - Icaro

Le cœur dans la compréhension des Aborigènes (Australie)

Dans les traditions spirituelles aborigènes d'Australie, le cœur est également un organe central de la conscience. Dans de nombreuses langues, le cœur est considéré comme le siège des émotions, de l'intuition et de la vérité. Dans la langue Gija (région des Kimberley), le mot signifie "kiningen" signifie littéralement "porter quelqu'un dans son cœur" et est utilisé dans le sens de "je t'aime". Dans d'autres langues aborigènes, on trouve la tournure "ngangk min"Le terme "bon cœur" est synonyme de joie, de bien-être et d'équilibre intérieur.

En outre, le cœur a une profonde dimension spirituelle chez les Aborigènes : il est considéré comme le lieu où le lien avec les ancêtres et les récits du Temps du Rêve (Dreaming) reste vivant. Le cœur est ici compris non seulement comme le siège des émotions, mais aussi comme un organe spirituel qui Résonance des songlines en eux. Les songlines sont ces chemins invisibles qui traversent le pays et qui ont été créés par les êtres ancestraux pendant le Temps du Rêve. Elles relient les personnes, les paysages et les forces cosmiques. Le cœur est considéré comme le point où ces lignes invisibles sont "entendues" - non pas par les oreilles, mais par une perception intérieure.

Un exemple concret se trouve dans les histoires du Rainbow Serpent (serpent arc-en-ciel), considéré comme une force créatrice dans de nombreuses communautés aborigènes. Elle a façonné les rivières et les paysages et inscrit les songlines dans le monde. Dans ces traditions, le cœur de l'homme est désigné comme l'endroit où la vibration du serpent arc-en-ciel reste perceptible. Lorsque le cœur est ouvert, il peut entendre le Temps du Rêve et se connecter à l'ordre créatif.

Un autre exemple est l'histoire des Seven Sisters (Pléiades), racontée dans toute l'Australie. Ces femmes ancestrales ont voyagé à travers le pays et ont laissé des traces sous la forme de sites sacrés et de songlines. Dans de nombreuses versions, il est dit que le cœur capte les voix et les chants des Seven Sisters afin que l'homme puisse s'orienter dans l'immensité du pays. Le cœur est ici l'organe qui préserve le son des ancêtres et constitue ainsi la boussole intérieure pour vivre en harmonie avec la création.

De plus, certaines traditions soulignent que le cœur est le réceptacle de la voix des ancêtres : ce n'est pas la tête mais le cœur qui "entend" les messages des esprits et les transmet dans les rêves et les visions. Il devient ainsi le véritable organe de l'orientation spirituelle.

Sources : emotionlanguageaustralia.com, medium.com, en.wikipedia.org - Serpent arc-en-ciel, AIATSIS - Seven Sisters Songline

Points communs entre Shipibo et Aborigènes

Les Shipibo et les Aborigènes ne considèrent pas le cœur comme un simple organe, mais comme un centre spirituel. C'est l'endroit où l'homme, la nature, les ancêtres et les forces invisibles se rencontrent. Les maladies sont souvent décrites comme une perte ou une faiblesse du cœur. La guérison consiste à reconnecter le cœur - avec soi-même, avec la communauté, avec la nature et avec le cosmos.

Résumé

Le cœur joue un rôle central dans la vie spirituelle des peuples indigènes tels que les Shipibo en Amazonie et les Aborigènes en Australie. Des termes tels que "jointi" (Shipibo), "kiningen" (Gija) et "ngangk min" (autres langues aborigènes) illustrent le fait que le cœur est considéré comme le siège de l'âme, de la connaissance, de l'amour et du lien avec les ancêtres et la nature. Dans la spiritualité aborigène, le cœur est également l'organe qui permet aux songlines invisibles et au Temps du Rêve de résonner. Des histoires comme celles du Rainbow Serpent et des Seven Sisters montrent que le cœur est considéré comme le récepteur de ces chants cosmiques. En même temps, il est considéré comme le réceptacle de la voix des ancêtres, qui n'est pas entendue par la tête, mais par le cœur. Chez les Shipibo, ce sont les Icaros qui purifient le cœur, le renforcent et le relient aux esprits des plantes. Dans les deux traditions, la guérison consiste à rééquilibrer le cœur. Cette vision relie de nombreuses cultures indigènes à travers le monde et montre l'importance universelle du cœur en tant que centre spirituel.


Des exemples concrets d'Icaros :

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