Dans l'\u0153uvre d'Henri Corbin, philosophe, iraniste et chercheur en mystique fran\u00e7ais, le c\u0153ur (qalb<\/em>) joue un r\u00f4le central. Son interpr\u00e9tation ne repose pas sur une philosophie sp\u00e9culative personnelle, mais sur des d\u00e9cennies de recherche sur la mystique islamique, en particulier sur la tradition chiite soufie persane. Ses principales sources sont les \u0153uvres de Suhrawardi (12e si\u00e8cle)<\/strong>le fondateur de la philosophie de la lumi\u00e8re (Ishr\u0101q<\/em>), ainsi que Ibn \u02bfArab\u012b (1165-1240)<\/strong>le grand mystique soufi andalou. Des th\u00e9osophes chiites ult\u00e9rieurs comme Mull\u0101 \u1e62adr\u0101<\/strong> et Q\u0101\u1e0d\u012b Sa\u02bf\u012bd Qumm\u012b<\/strong> fa\u00e7onnent sa vision.<\/p>\n\n\n\n Corbin d\u00e9crit le c\u0153ur comme l'organe qui donne acc\u00e8s \u00e0 la \u02bf\u0101lam al-mith\u0101l<\/em> le monde imaginaire. Ce terme est issu de la philosophie islamique, notamment de Suhrawardi, et d\u00e9signe une r\u00e9alit\u00e9 interm\u00e9diaire qui n'est ni purement physique ni purement spirituelle. Elle est ontologiquement r\u00e9el<\/strong>Mais il ne peut \u00eatre connu que par une vision int\u00e9rieure purifi\u00e9e. Ce monde est le foyer de des \u00eatres ang\u00e9liques, des images arch\u00e9typales, des \u00eatres de lumi\u00e8re et des visions spirituelles<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Selon Corbin, le c\u0153ur n'est pas un simple centre \u00e9motionnel, mais un organe de connaissance spirituelle<\/strong>qui est capable de recevoir des r\u00e9v\u00e9lations divines - ce qu'on appelle des Th\u00e9ophanies<\/em>. Ces th\u00e9ophanies sont Cr\u00e9er la lumi\u00e8re<\/strong>Le c\u0153ur n'est pas une partie int\u00e9grante de la vie de l'homme. Le c\u0153ur n'est pas passif pour autant : il doit purifi\u00e9, sensibilis\u00e9 et \u00e9veill\u00e9<\/strong> pour pouvoir percevoir ces r\u00e9v\u00e9lations.<\/p>\n\n\n\n Le c\u0153ur est d\u00e9crit dans de nombreux textes soufis comme \u00e9tant Miroir<\/strong> sont d\u00e9crits. Chez Ibn \u02bfArab\u012b, il est dit que le c\u0153ur est le seul organe dans lequel les noms divins peuvent se refl\u00e9ter. Mais ce miroir est sujet \u00e0 la \"rouille\" - c'est-\u00e0-dire \u00e0 l'obscurit\u00e9 mentale, \u00e0 l'enchev\u00eatrement de l'ego, \u00e0 la turbulence \u00e9motionnelle. La pratique du soufisme consiste \u00e0 rendre ce miroir invisible par la d\u00e9votion (isl\u0101m<\/em>), le souvenir (dhikr<\/em>) et la vision contemplative (mush\u0101hada<\/em>) jusqu'\u00e0 ce que le c\u0153ur redevienne transparent \u00e0 la lumi\u00e8re divine.<\/p>\n\n\n\n Pour Corbin, le c\u0153ur n'est pas seulement un miroir, il est aussi le lieu de l'amour divin<\/strong>. Cet amour (ma\u1e25abba<\/em>) n'est pas \u00e9motionnel au sens moderne du terme, mais une force transcendante qui le fait de reconna\u00eetre et d'\u00eatre reconnu<\/strong> entre l'homme et Dieu. En cela, il suit Ibn \u02bfArab\u012b, pour qui l'amour est \"la raison de la cr\u00e9ation du monde\". Le c\u0153ur devient ainsi une caisse de r\u00e9sonance dans laquelle Amour, connaissance et lumi\u00e8re<\/strong> rencontrer.<\/p>\n\n\n\n Pour Corbin, le c\u0153ur est le lieu mystique o\u00f9 la s\u00e9paration entre le sujet et l'objet, l'ici et l'ailleurs, le visible et l'invisible est abolie. C'est<\/p>\n\n\n\n \"Le c\u0153ur est l'organe par lequel l'homme re\u00e7oit la r\u00e9alit\u00e9 du monde spirituel - et devient lui-m\u00eame un lieu o\u00f9 cette r\u00e9alit\u00e9 peut se manifester\". - Henri Corbin<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Cette vision du c\u0153ur n'est pas un simple symbolisme, mais un espace d'exp\u00e9rience concr\u00e8te - et en m\u00eame temps un appel \u00e0 l'entra\u00eenement int\u00e9rieur, \u00e0 la purification du c\u0153ur, afin qu'il puisse R\u00e9sidence de la pr\u00e9sence divine<\/strong> peut \u00eatre.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \ud83e\udde1 Das Herz im persischen Sufismus \u2013 Henri Corbin Im Werk von Henri Corbin, dem franz\u00f6sischen Philosophen, Iranisten und Mystikforscher, spielt das Herz (qalb) eine zentrale Rolle. Seine Deutung fu\u00dft nicht auf eigener spekulativer Philosophie, sondern auf jahrzehntelanger Erforschung der islamischen Mystik, insbesondere der persischen schiitisch-sufischen Tradition. 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Le c\u0153ur, organe de la th\u00e9ophanie<\/h4>\n\n\n\n
Le caract\u00e8re miroir du c\u0153ur<\/h4>\n\n\n\n
L'amour comme force de connaissance<\/h4>\n\n\n\n
Conclusion : le c\u0153ur comme seuil entre les mondes<\/h4>\n\n\n\n
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