ペルシアのスーフィズムにおける心 - アンリ・コルビン

フランスの哲学者、イラン主義者、神秘主義研究者であるアンリ・コルバンの研究では、心臓(カルブ)が中心的な役割を果たしています。彼の解釈は、彼自身の思索的哲学に基づくものではなく、イスラム神秘主義、特にペルシャのシーア派スーフィーの伝統に関する数十年にわたる研究に基づいています。主な典拠は スフラワルディ（12世紀）光の哲学の創始者イシュラークそして イブン・アラビー（1165～1240年）アンダルシアの偉大なスーフィー神秘主義者。後のシーア派の神智学者 マーラー・アドラー そして クマーシュド・サーフ（Qāḍ Saīd Qummī 彼の見解の特徴

想像の世界(ʿ al-mithāl)

コービンは、心臓を臓器へのアクセスを提供する器官と表現しています。 ʿ al-mithāl 想像上の世界。この言葉はイスラム哲学、特にスフラワルディに由来し、純粋に物理的でもなく、純粋に精神的でもない中間的な現実を指します。それは 存在論的実在しかし、それは内なる純粋なビジョンによってのみ体験できるものです。この世界は 天使的存在、原型的イメージ、光の図形、スピリチュアルなビジョン.

神啓の器官としての心臓

コービンによれば、心臓は単なる感情の中心ではなく 精神的認知器官神の啓示を受けることができる、いわゆる テオファニー.これらの神話は 光を形作る神が自らを現し、自らを人格化し、対話の相手として現れるために。心は受動的ではありません。 純化、感化、覚醒 これらの啓示を知覚できるようになるためには、それが必要です。

心の鏡

多くのスーフィーのテキストでは、ハートは次のように表現されています。 鏡 と述べています。Ibn /Arabīは、心臓は神の名を映し出すことができる唯一の器官であると述べています。しかし、この鏡は「さび」の影響を受けやすい、つまり霊的な曖昧さ、エゴのもつれ、感情の乱れなどの影響を受けやすい。スーフィズムの修行は、献身によってこの鏡を変えることです。イスラーム)、メモリ(ディクル)と瞑想的ビジョン(ムシャハダ)神の光のために心が再び透明になるまで。

知の力としての愛

コービンにとって、心臓は鏡であると同時に 神の愛の場所.この愛 (マハバ)は、現代的な意味での感情的なものではなく、超越的な力なのです。 認めること、認められること そもそも人間と神との間にあるもの。この点で、彼はイブン・アラビー（Ibn /Arabī）に倣っています。こうして心臓は共鳴室となり 愛、実現、そして光 出会い。

結論：世界の境界線としての心臓

コービンにとって心臓とは、主体と客体、この世と来世、見えるものと見えないものとの分離が解除される神秘的な場所です。それは

"心臓は、人間が精神世界の現実を受け取る器官であり、それ自体が、この現実が明らかにされる場所となるのです"- アンリ・コルビン

このハートの見方は、単なる象徴ではなく、具体的な体験の空間であり、同時に、内面的な訓練への呼びかけであり、ハートを浄化することで、ハートを浄化することができるのです 神聖なる存在の住処 が実現できます。